Non è una domanda culturale. È una questione di potere.

La cultura non è neutra. Non lo è mai stata

Ci hanno insegnato a considerarla così. La “cultura generale” come qualcosa di oggettivo, universale, quasi naturale. Un insieme di conoscenze che chiunque dovrebbe possedere per dirsi “colto”. Ma basta fermarsi un attimo per accorgersi di una crepa. Chi ha deciso cosa rientra nella cultura generale? E soprattutto: chi ne è rimasto fuori?

Questa domanda, apparentemente semplice, mette in discussione un’intera costruzione culturale che abbiamo sempre dato per scontata.

Questo nodo torna anche in Arte o ispirazione? Cosa abbiamo dimenticato del significato di “ars”, dove il concetto stesso di arte viene messo in discussione.

Essere colti… secondo chi?

Quando diciamo che qualcuno è “colto”, raramente ce ne rendiamo conto, ma stiamo facendo un’operazione molto precisa: stiamo misurando quella persona secondo un sistema di valori che non è neutro. Un sistema costruito nel tempo, spesso:

• occidentale
• maschile
• accademico
• borghese

Non è un caso se la maggior parte dei nomi che associamo alla “grande cultura” proviene sempre dagli stessi contesti. Non è un caso. È una selezione. E ogni selezione, anche quando si presenta come naturale, è sempre il risultato di una scelta. Una scelta culturale, storica, politica.

La cultura come filtro (non come apertura)

La cultura viene spesso raccontata come uno strumento di emancipazione. E lo è, in parte. Ma può essere anche l’opposto. Un filtro. Un codice. Una lingua implicita che divide chi “sa” da chi “non sa”. E questa divisione non è sempre legata al talento o alla curiosità. Spesso è legata a:

• contesto familiare
• accesso all’istruzione
• ambiente sociale

In altre parole: privilegio.

Non si parte tutti dallo stesso punto. E fingere che sia così è forse una delle più grandi illusioni del nostro sistema culturale.

Una riflessione simile emerge anche in Una stazione, un cinghiale e una classe: il mio inizio nella scuola belga, dove il sistema educativo rivela le sue dinamiche più profonde.

Quello che chiamiamo “cultura” è spesso abitudine

Molte cose che consideriamo “culturali” non lo sono in senso assoluto. Sono semplicemente:

• ciò che abbiamo ereditato
• ciò che ci è stato insegnato
• ciò che il sistema ha deciso di trasmettere

Chi cresce in un ambiente dove si leggono libri, si va a teatro, si parla un certo linguaggio…non è automaticamente più intelligente. È semplicemente più allenato a riconoscere quei codici. E questo cambia tutto. Perché a quel punto non stiamo più parlando di capacità, ma di familiarità. Non di merito, ma di esposizione.

L’altra metà della cultura (quella che non vediamo)

Se guardiamo con attenzione, la “cultura generale” ha sempre avuto dei grandi assenti. Intere voci rimaste ai margini:

• donne
• culture non occidentali
• forme artistiche popolari
• linguaggi non accademici

Non perché meno importanti. Ma perché meno legittimate.

Quello che chiamiamo cultura, spesso, è solo la parte che è stata autorizzata a diventarlo. E tutto il resto rimane fuori, non perché manchi di valore, ma perché non rientra nei criteri stabiliti da chi ha avuto il potere di definirli.

Il problema non è sapere. È credere che esista un solo modo di sapere.

Attenzione: il punto non è criticare la conoscenza.Il punto è un altro. Credere che esista una sola forma valida di cultura. Credere che esista un solo modo per essere colti. Questo è il vero problema. Perché nel momento in cui accettiamo questa idea, accettiamo anche una gerarchia: chi sta sopra e chi sta sotto. Chi è dentro e chi è fuori. Chi è legittimato a parlare e chi no.

Questa tensione attraversa anche Tenera illusione dell’artista: creare musica oggi, dove emerge il conflitto tra autenticità e modelli imposti.

E allora: cosa significa davvero essere “colti”?

Forse la risposta non è accumulare informazioni. Forse essere colti significa:

• saper mettere in discussione ciò che si è imparato
• riconoscere i limiti del proprio punto di vista
• essere curiosi anche verso ciò che non appartiene al proprio mondo

In altre parole: non è sapere di più. è vedere più ampio. E forse anche accettare che esistono forme di sapere che non riconosciamo, semplicemente perché non ci sono state insegnate.

La vera domanda (che fa più paura)

Alla fine, la domanda non è: “quanto sei colto?” Ma: “chi ti ha insegnato cosa conta come cultura?” Perché è lì che tutto cambia. È lì che la cultura smette di essere un elenco di conoscenze…e diventa una lente attraverso cui guardiamo il mondo.